史威登堡神学著作

宇宙星球 #119

119.要知道,主通

119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

属天的奥秘 #4687

4687.“我的捆起

4687.“我的捆起来站着”表关于主的神性人身的教义。这从“捆”和“起来站着”的含义清楚可知:“捆”是指教义,如刚才所述;“起来站着”是指将要掌权并且他们所要敬拜的至高者。敬拜的至高对象就是主的神性人身,这一点从接下来的描述明显可知,即:十一个捆向这捆下拜;在第二个梦中,太阳、月亮和十一颗星向约瑟下拜,由此表示将要掌权并且他们所要敬拜的至高者;因此论到这梦,雅各说:“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗?”如前所述,雅各代表主的神性真理;该神性真理的至高一面就是主自己,并且教义事物当中的至高者就是,祂的人身是神性。
就教义的这个至高事物而言,情况是这样:上古教会是属天的,比起其它教会更被称为人;它敬拜无限存在和该存在的无限显现。由于这个教会的人无法对一位无限存在形成任何概念,但能出于在其内在人中所能觉察到的事物和在其外在人中以其感官所能体验到的事物,以及世上的可见事物而对无限存在的无限显现形成某种概念,所以他们敬拜含有无限存在在里面的无限显现。他们发觉那含有无限存在在里面的无限显现就是一个神性人,因为他们知道,那无限显现是通过天堂从无限存在产生的。由于天堂是大人,与人的每一个部分相对应(如前几章末尾,以及接下来几章末尾所说明的),所以他们除了一个神性人的概念外,对无限存在的无限显现没有任何其它概念。因为凡从无限存在经过作为大人的天堂之物都在每一个事物中呈现出那存在的一个形像。当这个属天教会开始衰落时,他们预见到,无限显现无法再流入人的心智,因而人类将要灭亡。因此,他们通过启示得到一知识:将要使祂自己里面的人身变成神性,以这种方式变成之前就存在的无限显现,并最终与之前也存在的无限存在成为一的那一位要降生。他们在创世记(创世记3:15)中所说关于主的预言由此而来。
整个事件在约翰福音中被描述如下:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光,充充满满地有恩典,有真理。(约翰福音1:1-4, 14)
“道”(即圣言)是指神性真理,这神性真理本质上就是无限存在的无限显现,是主自己的人身。这人身是神性真理的源头,这神性真理从它发出并流入天堂,然后通过天堂流入世人的心智。因此,这人身如自永恒那样统治并掌管一切事物;事实上,它与无限存在是同一个,因为祂将这人身与神性联结起来,这一切是祂通过将祂自己里面的人身也变成神性实现的。由此可见,神性真理的至高面就是主的神性人身,教会教义当中的至高事物就是,祂的人身是神性。

属天的奥秘 #3263

3263.“这些是从

3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义,以及“以实玛利”的代表清楚可知:“出生”是指信的衍生物,因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节);“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节);“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节),“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节),属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会,要知道,它遍布全世界,因为它不限于那些拥有圣言,并因此知道主和某些信之真理的人;它还存在于那些没有圣言,因而完全不知道主,结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中;也就是说,属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光,由此知道有一位神,祂创造并维护一切事物;还知道一切良善、因而一切真理都来自祂;成为祂的样式使人蒙福;此外,他们照自己的宗教生活,爱神爱邻;出于对良善的情感实践仁爱的行为,出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主,但他们若拥有良善,就仍有对主的敬拜和默认在里面,因为主存在于一切良善中。因此,在来世,他们很容易承认主,并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理,这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面,因为没有从主获得的属灵之光,这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么,因而从代表意义上说,谁是“以实玛利人”,即那些属于主的属灵教会的人;他们过着简单的良善生活,并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示:
看哪,有一伙以实玛利人从基列来,用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药,要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人,就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种;“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1,以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义;在士师记,经上说,基甸提了一个要求:
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环,因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物,或简单良善的属性(3103节)。

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